TATA KWASI KU TATA TINSENSI

Na fu Osayse Nana Anyamkemponu
Nyamkemponugima

Paramaribo, 16 novenber 2018

Inleiding: Waarom de reiniging?

De geschiedenis spreekt boekdelen. Elke korrel zand in Suriname [in Paramaribo, de districten, de
bossen waar gevluchte slaven kampen, nederzettingen, gemeenschappen hebben gevormd, de
vluchtroutes, de gevechten, de opstanden] is besprenkeld met het bloed en zweet van onze voorouders.
De grondvesten van Suriname zijn daaruit ontstaan. En iedere zich nu nSurinamer noemt of
bevolkingsgroep staat daarop, kan z’n ding doen en vindt er genot van.

Dit alles heeft zich kunnen voltrekken met handelingen in die periode in Afrika waarbij de Ashantis ook
een cruciale rol vervuld hebben.

Met de Ashanti-koning hebben wij voor het eerst een vertegenwoordiger van importantie waar we naar
kunnen grijpen om zowel emotionaal, cultureel als geestelijk ons te verschonen van een wreed en
ongenadig verleden. Zodoende kunnen we een ommekeer brengen en vrede vinden in wat gebeurd is
en daarmee kracht te vinden om voort te gaan. Het gevoel van eigen waarde zal hiermee een flinke
boost krijgen.

1. De komst van de Ashanti-koning voert ons terug naar het beginpunt in de geschiedenis, waar
het voor de nakomelingen van de Afrikanen in het jaar 1650 in Suriname begonnen is.

(‘A fos’futu a tapu a doti fu wan Afrikan di pot’futu ini Sranan. Ini a futu dati iniwan di abi ptin
brudu fu Akrikandoti waka na ini. A no abi trobi omeni brudu. Het gaat om het vertrekpunt waar
het voor Suriname in de geschiedenis begonnen is met de voeten van de 1 e slaaf Afrikaanse van
Afrikaanse komaf op Surinaamse bodem.’)
2. Dit is het vertrekpunt naar het heden om met meer kracht de toekomst tegemoet te gaan.
3. De geestelijke reininig moet het respect voor de eigen waardegevoel voeden.
4. De geestelijke reiging zal moeten plaatsvinden mindri-kondre en symbolisch is dat het
onafhankelijkheidsplein.
5. De geestelijke reinig heeft te maken met de fyofyo waar de Ashianti-koning (als de hoogste
vertegenwoordiging) van het Afrikaans continent symbool staat voor de wanorde in die periode
en ook andere leiders vertegenwoordigt die zich schuldig hebben gemaakt aan het leed
waarmee dit onbetamelijk verleden gemoeid is gegaan.
6. De geestelijke reiniging moet de pijn van uiteengeslagen families vereffenen en de verwarring
die daarmee in de bloedlijn is ontstaan rechttrekken/rechtvaardigen.
7. De geestelijke reiniging moet de band met continent herstellen met alles wat verlaten is,
bestond en nu nog bestaat.

8. De geestelijke reiniging moet de abrupte en wrede onttrekking tussen band voorouders –
nakomelingen/nageslacht herstellen door de weg naar de kabra in asamani – asamandow vrij te
maken van pijn, ontberingen, misvattingen, ongemakken om de ontstane bres te dichten.
9. De geestelijke reiniging moet band tussen de nakomelingen van de Afrikanen die slavenarbeid in
Suriname hebben verricht en de nakomelingen op het Afrikaans continent herenigen en een
nieuwe toekomst/band intiëren.

De geschiedenis kan niet worden uitgewist. Het is in asamani en zal in asamani blijven. Maar ook het
nieuwe hoofdstuk wordt daar deel van en dat moet worden gehoord door de kabra van beide zijden:
zowel van Suriname als van Afrika.

Tata Kwasi ku Tata Tinsensi

 

Wat moet gebeuren?

Het is belangrijk dat alle organisaties en mensen die daartoe een bijdrage willen leveren worden
betrokken of ingelicht wat er gaat gebeuren, waarom het gebeurd en wat van het ritueel verwacht
wordt. Het gaat om fyofyo en koti a fuka di meki.

1. Een mata/vijzel moet symbool staan.
– Waarom een mata
– De mata is uit Afrika meegkomen en staat symbool voor de bereiding van voedsel en heling
– De mata is het meest herkenbare werktuig van zowel de levenden als de doden in zowel
Suriname als Afrika.
2. Deze mata wordt 3 dagen voor de uitvoering van het ritueel midden op het plein gezet en in
kaseri gebracht.
3. Tot het moment van de uitvoering moet het bewaakt worden door wan yeye-man die daar de
bevoegdheid voor gekregen heeft.
4. Een udu-faya moet onverkord branden, om de symboliek van de negatieve krachten te
verbranden en het licht te laten schijnen waar we naartoe willen.
5. Attributen als alamofo-nyanyan (fu wai ogri puru), water, dram/palm, sibi-wiri, sarpusikrosi
moeten ook worden bijgezet.
6. Een dag voor de puru/was’krin/kot’mofo wordt a mofo ingezet met om voor 12 uur ’s middags
een nieuwe periode in de geschiedenis in te luiden.

Wie zullen als symbool moeten staan?
1. Ala granman als vertegenwoordigers fu a liba/het volk die ze belichamen.
2. De oudste blakaman van alle districten (zij vertegenwoordigen in asaman en asasa namelijk de
poort tussen de levenden en overledenen).
3. Of in consensus wordt de vertegenwoordiging bepaald.
4. Een dronman die op juiste manier het ritueel aankondigt.
5. De persoon die de mofo zal verrichten namens de koning, de granman anga den graniwan.
6. Dansers om kracht bij te zetten.

Tata Kwasi ku Tata Tinsensi